Contre le wokisme : Une réponse à James Croft

David Warden et James Croft à Dorset Humanists, août 2023

Par David Warden

David est président de Dorset Humanists et conseiller humaniste auprès de l’équipe Foi et Réflexion de l’université de Bournemouth et de l’université des arts de Bournemouth. Dans cet article, il répond à la position pro-woke de James Croft dans le numéro de Humanistically Speaking de ce mois-ci. 

Une note d’introduction sur la terminologie

Une grande partie de la difficulté à cerner exactement le phénomène « woke » réside dans le fait qu’il est désigné par une pléthore de noms techniques différents. Il s’agit notamment de la justice sociale critique, de la théorie raciale critique, de la théorie queer, du marxisme culturel, du socialisme culturel, de la politique de l’identité, du postmodernisme appliqué et du progressisme woke radical. Pour les besoins de l’argumentation, on peut supposer que tous ces termes désignent grosso modo la même chose – une forme radicale d’analyse sociale et de politique de gauche – et qu’ils sont souvent regroupés dans le mot de quatre lettres « woke », avec des connotations positives ou négatives. Jonathan MS Pearce se plaint dans ce numéro que le terme « woke » est utilisé de manière abusive par ceux qui se situent à droite de l’échiquier politique, tandis que Lloyd Hawkeye Robertson suggère que le mot peut être utilisé avec une majuscule pour désigner un phénomène social spécifique. J’essaierai de l’utiliser comme terme descriptif dans cet article.

(NDT : les textes en caractères gras sont un ajout du traducteur)

La démolition par James Croft de l’opposition d’Helen Pluckrose à l’idée de «woke»

Commençons par examiner la démolition logique par James Croft de l’opposition d’Helen Pluckrose à « woke ». Vous trouverez peut-être cette section un peu lourde, mais je résumerai l’argument dans un paragraphe ultérieur.

Helen Pluckrose est co-auteur du livre Cynical Theories : How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity – And Why this Harms Everybody (2020). Elle s’identifie comme humaniste et, jusqu’en 2021, a été rédactrice en chef du magazine Areo, qui se réclame de l’éthique de l’humanisme libéral universel. Dans son article pour Humanistically Speaking ce mois-ci, James affirme être « woke », ce qui signifie qu’il est « engagé dans les principes centraux de la justice sociale critique : que les vies noires comptent, que les personnes transgenres sont vraiment ce qu’elles prétendent être, que personne n’est illégal et que nous avons le devoir moral de démanteler les structures d’oppression ». En outre, il affirme que le « wokeness » est l’implication naturelle de la prise au sérieux de l’humanisme. Il accepte la définition d’Helen Pluckrose de la justice sociale critique, à savoir l’éradication des systèmes de pouvoir oppressifs tels que la suprématie blanche, le patriarcat, le colonialisme, etc., mais il rejette son affirmation selon laquelle il existe une contradiction fondamentale entre la justice sociale critique et l’humanisme libéral, qui est axé sur « la liberté, l’individualité et l’égalité des chances ». Il explique que si l’objectif de l’humanisme libéral est de garantir que chacun puisse poursuivre ses propres objectifs et s’épanouir dans la vie, à condition que cela n’empiète pas sur la poursuite de ces mêmes objectifs par d’autres personnes, l’éradication des systèmes oppressifs est un élément nécessaire du projet humaniste libéral. Par exemple, si le racisme systémique existe, il limite par définition la manière dont les personnes de couleur peuvent poursuivre leurs propres objectifs et s’épanouir dans la vie, car le racisme systémique les soumet à la discrimination, au harcèlement, à la marginalisation, etc. Il soutient que la définition de la wokeness de Pluckrose engage les humanistes à atteindre les objectifs de la justice sociale critique, tant que ces structures d’oppression existent réellement. Il poursuit en apportant la preuve qu’elles existent réellement, ce qui achève de démolir l’opposition de Pluckrose au « wokeness ».

Paraphrasons tout cela dans un souci de clarté. James pense que des « structures d’oppression » existent et qu’elles limitent les options de vie des gens. L’humanisme devrait donc s’employer à les démanteler. Pluckrose, quant à elle, estime que toutes ces discussions sur la suprématie blanche, le patriarcat, le colonialisme et l’hétéronormativité contredisent l’humanisme libéral, car elles réduisent l’action et la responsabilité de l’individu en théorisant que les chances de chacun dans la vie sont, dans une large mesure, déterminées par les groupes identitaires opprimés auxquels il se trouve appartenir. Et plus on appartient à de tels groupes, plus on est opprimé.

Je pense que James avance un argument de poids. Bien sûr, nous devrions nous débarrasser des « structures d’oppression » afin d’émanciper les gens et de leur permettre de vivre une vie libre et épanouie. Mais je soutiens dans cet article que nous devons problématiser l’ensemble du discours de la justice sociale critique, non pas parce qu’il est entièrement faux, mais parce qu’il a été réifié pour devenir une explication universelle de tout ce qui, selon nous, ne va pas dans la société. En d’autres termes, il est devenu un dogme qui est appliqué avec trop d’enthousiasme. À tel point qu’un certain nombre de critiques le qualifient régulièrement de religion. Si cette critique est fondée, elle s’inscrit dans le cadre de l’humanisme, qui est l’antithèse même de la religion, du moins de la religion dogmatique.

James nous informe qu’il a grandi dans un foyer non religieux et qu’il est humaniste depuis l’université. C’est très bien. Sauf que les personnes qui n’ont jamais été infectées par la religion peuvent manquer d’anticorps intellectuels pour repousser les nouvelles variantes. En tant qu’ancien chrétien évangélique, il me semble évident que la justice sociale critique – « woke » en abrégé – est une sorte de religion dogmatique. Ainsi, par exemple, lorsque James écrit « Je m’engage à respecter les principes centraux de la justice sociale critique : que les vies noires comptent, que les personnes transgenres sont vraiment ce qu’elles prétendent être, que personne n’est illégal… », il me semble qu’il entonne solennellement son adhésion à un credo. Sa confession a la même structure linguistique que le credo des apôtres : « Je crois au Saint-Esprit, à la sainte Église catholique, à la communion des saints, au pardon des péchés ». James déclare à l’église du progressisme qu’il est sain sur le plan doctrinal et qu’il n’y a aucune trace d’erreur dans son esprit. Mais ce n’est pas ainsi que fonctionne l’humanisme. L’épistémologie humaniste s’apparente à la science ; elle procède sur la base du scepticisme, du doute et du questionnement critique. James lui-même a écrit avec éloquence à ce sujet dans The Oxford Handbook of Humanism, où il déclare : « La responsabilité de l’humaniste est de s’assurer que les idées et les croyances qu’il défend sont exactes : La responsabilité de l’humaniste est de développer son intelligence critique et de l’appliquer à tous les domaines de la vie, y compris à ses croyances les plus chères.

Lors de sa récente conférence pour les Humanistes du Dorset, James a déclaré « …une approche humaniste de la religion en général est d’une importance vitale parce que si nous pouvions répondre aux besoins spirituels que les gens ne peuvent pas reproduire dans une société laïque, nous serions beaucoup plus heureux qu’aujourd’hui ». Je suis favorable à cette conception de l’humanisme, un humanisme qui cherche à répondre aux besoins humains que la religion a tenté de satisfaire. Mais je ne suis pas favorable au mauvais type de religion, celui qui est basé sur la foi et dogmatique. James semble être d’accord. Il a déclaré que l’humanisme éthique aux États-Unis est essentiellement « une tentative de conserver les bons côtés de la religion, le sens de la communauté, la possibilité de grandir aux côtés des autres, la connexion avec quelque chose de plus grand que nous, sans les mauvais côtés – le dogmatisme, la croyance en des idées non scientifiques… Il faut donc espérer que nous ne sommes pas si éloignés l’un de l’autre.

James Croft s’adressant aux Dorset Humanists en août. Photo : Aaron

Un regard plus attentif sur le wokisme

Regardons de plus près ce qu’est le wokisme. D’où vient-il ? Nous savons qu’il est associé à ce que l’on appelle la théorie critique de la race (un sous-ensemble de la justice sociale critique) qui, en bref, est la croyance que les personnes de couleur, et les personnes noires en particulier (souvent appelés « Noirs »), sont opprimés par ce que l’on appelle le « privilège blanc », la « suprématie blanche » ou simplement la « blanchitude ». Cette oppression est subtile et omniprésente car, dit-on, elle est ancrée dans les structures (racisme structurel) et dans les attitudes et le langage des Blancs (préjugés inconscients). La théorie critique de la race s’inspire des idées marxistes. Marx lui-même n’a pas enseigné la théorie critique de la race, mais il croyait en une classe victime – le prolétariat – et une classe oppresseur – la bourgeoisie capitaliste. Cette analyse sociale binaire et déterministe reste le fondement du marxisme classique, mais de nouveaux axes d’oppression ont été théorisés par des chercheurs marxistes ou néo-marxistes depuis plusieurs décennies. L’axe racial de l’oppression constitue la base de la théorie critique de la race. Son fondement probant est que des résultats inégaux sont, ipso facto, révélateurs d’un racisme systémique, par opposition à une analyse multivariée qui pourrait révéler que d’autres facteurs pourraient être en jeu dans la production de résultats inégaux. La théorie critique de la race n’est pas entièrement erronée ou inutile. Elle peut contribuer à mettre en lumière les façons subtiles dont les personnes de couleur ont été et continuent d’être opprimées. Mais si elle est le seul outil de la boîte à outils analytique, elle peut s’éloigner de la réalité. Le pire résultat est que, obsédé par la race, il peut devenir une nouvelle forme de racisme en soi, non seulement en stigmatisant tous les Blancs, mais aussi en soumettant les personnes de couleur à une théorie du déterminisme racial.

Nous connaissons plusieurs autres axes d’oppression qui sont théorisés par la justice sociale critique : Le « patriarcat » opprimant les femmes et les enfants ; l’héritage du colonialisme et de l’esclavage opprimant les descendants de ceux qui ont été opprimés et réduits en esclavage dans un passé lointain ; le génocide des peuples indigènes ; la société hétéronormative opprimant les gays et les lesbiennes ; l’oppression des personnes trans et queer par les transphobes et les féministes radicales ; et, enfin, l’oppression des autres espèces et de la planète elle-même par l’Homo sapiens. Ces différentes formes d’oppression peuvent être regroupées dans ce que l’on appelle l' »intersectionnalité », qui permet à tout individu de calculer son degré d’oppression en fonction du nombre de catégories de victimes auxquelles il appartient. Je n’appartiens qu’à une seule catégorie (je suis gay) et mon score est donc assez bas dans le jeu de la victimisation. Tout cela explique pourquoi nous avons aujourd’hui le calendrier liturgique du Mois de l’histoire des Noirs, de la Journée de sensibilisation aux transgenres et du Mois de la fierté LGBTQ, ainsi que des cours sur la diversité, l’équité et l’inclusion (DEI) et la formation aux préjugés inconscients. Les entreprises capitalistes se soumettent à un nettoyage éthique sous la bannière de la gouvernance environnementale, sociale et d’entreprise (ESG), tandis que des groupes d’activistes radicaux tels que Extinction Rebellion et Just Stop Oil annoncent que l’apocalypse est proche. Je ne suis pas nécessairement opposé à toutes ces choses. J’ai moi-même été formateur en diversité en entreprise et je participe chaque année à la LGBTQ Pride. Mais l’ensemble du progressisme radical est poursuivi avec la ferveur d’une religion fanatique.

Lors d’un récent événement organisé par les Humanistes de Dorset, deux jeunes gens charmants se sont présentés et nous avons eu une longue discussion avec eux après la conférence. Ils portaient des vêtements alternatifs rappelant le hippisme des années 1960. Ils étaient végétaliens, activistes, protestataires et parlaient de tout en termes d' »oppression ». Ils aiment le nouveau drapeau de la liberté de la Pride parce qu’il vise à représenter tous les groupes opprimés. Ils veulent ajouter encore plus d’éléments symboliques au drapeau pour en augmenter la portée. Ils détestent les conservateurs et tous ceux qui votent pour eux. Ils ont dénoncé les TERF (femmes qui critiquent les revendications des transgenres). Ils étaient bien intentionnés, mais je savais qu’il ne servirait pas à grand-chose d’essayer d’argumenter avec eux, parce qu’ils étaient complètement immergés dans une vision du monde particulière qui interprète la société comme une bataille permanente pour la « justice », une lutte entre « les opprimés » et les « oppresseurs ». Il s’agit d’une vision néo-marxiste du monde. L’oppression existe, bien sûr. Mais interpréter toute la réalité sociale à travers ce prisme particulier, c’est permettre à l’idéologie de prendre le pas sur la rationalité. En outre, elle déshumanise les gens en les classant en « oppresseurs » et en « opprimés ». Plus vous avez de points d’oppresseur, plus vous êtes mauvais. Être blanc, mâle, hétérosexuel, vieux et conservateur vous place dans la lignée de Belzébuth. Il y a peu de chances de rédemption, à moins que vous n’avouiez votre racisme inconscient, votre sexisme, votre homophobie et vos opinions politiques diaboliques, et que vous ne vous consacriez désormais à l’activisme en faveur de la justice sociale. Peu d’images symbolisent aussi puissamment cette nouvelle forme de soumission que celle du chef du parti travailliste britannique Keir Starmer et de la vice-présidente Angela Rayner, qui les montrent en train de « mettre le genou à terre ».

Le leader travailliste Keir Starmer et la vice-présidente Angela Rayner « s’agenouillent ».  Photographie : Twitter

Le wokisme est-il vraiment une nouvelle religion ?

Si vous êtes humaniste et que vous pensez toujours qu’être « woke » est une bonne chose, vous êtes peut-être accro aux puissantes récompenses sociales et psychologiques qui découlent de l’activisme progressiste. Le « wokisme » radical procure le même genre de high d’endorphine qu’un chrétien évangélique obtient de son appartenance. Les militants ont le sentiment d’appartenir à une armée de guerriers de la justice sociale, d’être « du bon côté de l’histoire », et ils tirent de puissantes récompenses dopaminergiques de la dénonciation des critiques et des dissidents comme étant « d’extrême droite », « racistes », « fascistes » et « transphobes ». Les personnes qui n’ont pas les bonnes opinions peuvent être appelées « gammons » (NDT : « quartier de lard fumé »), ce qui équivaut à les traiter de porcs. Si vous (woke) protestez suffisamment fort contre leurs opinions haineuses, vous pouvez réussir à les faire licencier. Si vous gérez une plateforme de médias sociaux, vous pourrez peut-être supprimer leurs comptes de médias sociaux. Si vous gérez une banque, vous pourrez peut-être les faire exclure de votre banque. En bref, en rejoignant cette révolution, vous acquérez un pouvoir énorme pour mener une guerre morale et sociale contre les légions de Satan.

De nombreux commentateurs critiques ont remarqué les ressemblances familiales entre le « wokisme » et la religion. Le progressisme radical fait le même genre de promesses sociales que celles faites par Jésus (« les premiers seront les derniers et les derniers seront les premiers » – Matthieu 19.30). Il pourrait même s’agir d’une version laïque du christianisme lui-même. Un peu à l’image de la manière dont le christianisme a conquis l’Empire romain au 4e siècle, le progressisme radical est très populaire parmi les élites. Il s’est emparé des sommets des médias libéraux, des universités et des écoles, des entreprises soucieuses d’afficher leurs références « woke » auprès de leurs jeunes employés et clients, de la plupart des partis politiques, de l’Église d’Angleterre, du National Trust et de pratiquement toutes les autres institutions que vous voudrez bien mentionner. Il a même infiltré le parti conservateur dans une certaine mesure. Ceux qui s’y opposent sont dans une position similaire à celle des hérétiques lorsque le christianisme était dans sa phase dominante. La plupart d’entre eux garderont la tête baissée et ne diront rien de peur d’être dénoncés. Les quelques courageux qui mettront la tête au-dessus du parapet seront la cible des activistes.

Si vous avez réussi à échapper, comme moi, à une religion fondamentaliste, vous avez peut-être été vacciné contre la religion du «réveil». Mais si vous n’avez jamais connu d’euphorie religieuse auparavant, et n’oublions pas que les Millennials et la Génération Z ont peu de chances d’avoir été élevés dans une religion traditionnelle, vous pouvez être très susceptible d’être inconsciemment infecté par de nouvelles formes de religion. C’est l’une des raisons pour lesquelles les humanistes doivent développer leur culture religieuse et leur compréhension du fonctionnement de la psychologie religieuse. Le cerveau humain possède des voies neuronales intégrées qui sont très sensibles aux idées religieuses. En l’absence d’inoculation et/ou d’éducation religieuse, le simple fait de ne pas avoir de religion au sens traditionnel du terme ne permet pas de se prémunir contre les nouvelles formes de religion. La religion n’a pas besoin d’avoir un dieu surnaturel pour être une religion. Si elle répond à un nombre suffisant de critères religieux, tels que l’existence d’un ensemble de dogmes ésotériques et d’un jargon spécialisé, d’une eschatologie (la « Terre promise de la justice sociale »), d’une bande zélée de disciples guerriers et d’activistes, d’une panoplie d’anathèmes et de fatwas à lancer aux hérétiques, et d’une industrie apologétique vigoureuse dédiée à la neutralisation de toute critique, alors il y a une forte probabilité que vous soyez en présence d’une religion.

Les Millennials et la Génération Z, comme tout le monde, ont besoin d’un sens et d’un but existentiels dans leur vie. Au cours des 150 dernières années, l’humanisme organisé n’a pas réussi à construire une alternative attrayante à la religion traditionnelle à une échelle suffisamment grande. Nous pensions qu’il suffisait de se débarrasser de la religion. Mais ce n’est pas le cas. Dans le vide culturel, une nouvelle religion, laïque et très contagieuse, a émergé et attire fortement les jeunes idéalistes. Le progressisme radical et branché est en incubation dans les universités depuis les années 1960, avec des racines qui remontent aux années 1930. L’une des raisons pour lesquelles il s’est maintenant échappé des universités, comme une monstrueuse fuite de laboratoire, est l’augmentation rapide de la fréquentation des universités au cours des dernières décennies. Les étudiants sont susceptibles d’être infectés pendant leur séjour et, lorsqu’ils quittent l’université, ils accèdent à des postes de direction dans la société et l’économie, et la contagion se propage.

Il y a beaucoup d’intellectuels qui luttent contre le progressisme radical, y compris certains qui s’identifient comme humanistes. Mais le mouvement humaniste organisé a tendance à être sympathique ou à tolérer passivement le progressisme radical du wokisme. Par exemple, Roy Speckhardt, ancien PDG de l’American Humanist Association, a écrit en 2020 un livre intitulé Justice-Centered Humanism (Humanisme centré sur la justice). Ce livre aligne l’humanisme sur la justice sociale critique. À en juger par les conversations que j’ai eues au Congrès mondial des humanistes à Copenhague le mois dernier, il semble que la justice sociale critique soit la position par défaut de nombreux humanistes aux États-Unis. Mais j’ai également rencontré un groupe de courageux humanistes canadiens qui font campagne contre cette position (voir l’article de Lloyd Hawkeye Robertson dans ce numéro). Il convient également de noter que des intellectuels noirs américains, tels que John McWhorter, s’y opposent.

Il existe une alternative à la justice sociale critique, qui s’appelle l’humanisme libéral. L’humanisme libéral ne divise pas les gens en catégories de victimes et d’oppresseurs. Il défend la liberté d’expression et évite le fanatisme. Il y a longtemps qu’il a abandonné l’idée dangereuse selon laquelle nous pouvons créer des sociétés parfaitement équitables si nous souhaitons également préserver nos libertés fondamentales. L’humanisme libéral est fondé sur la science, la rationalité, la tolérance des différents points de vue et le progrès progressif plutôt que la révolution. Il repose sur l’idée de « notre humanité commune » et sur la capacité d’action de l’individu. Nos chances dans la vie peuvent être affectées par les groupes identitaires auxquels nous appartenons et par des cas d’oppression structurelle, mais nous devrions éviter d’être servilement dévoués à de telles théories. Les humanistes veulent faire du monde un endroit meilleur et plus juste, un monde dans lequel chacun a la possibilité de s’épanouir. Il y a beaucoup de travail à faire dans ce domaine. Et la dernière chose dont nous avons besoin, c’est que l’humanisme se transforme en un nouveau type de religion dogmatique.

C’est pourquoi je dis à James et aux autres humanistes « réveillés » : s’il vous plaît, envisagez la possibilité que le wokisme soit un nouveau type dangereux de religion dogmatique. Accueillez le dialogue avec les critiques et les autres humanistes qui font le même genre de remarques que moi dans cet article. Cherchez la justice, bien sûr, et travaillez pour un monde meilleur. Mais essayez de ne pas vous laisser séduire par des théories qui prétendent expliquer tous les phénomènes sociaux, en particulier lorsqu’elles conduisent à « écarter » ceux qui sont en désaccord, et parfois à les déshumaniser. Les humanistes ne sont pas obligés d’être d’accord sur la politique ou la théorie sociale. Mais nous devons rester fidèles aux principes humanistes du doute, du dialogue, de la démocratie et de l’esprit critique.

Pour en savoir plus

• Not So Black and White: A History of Race from White Supremacy to Identity Politics (2023) Kenan Malik
• The New Puritans: How the Religion of Social Justice Captured the Western World (2022) Andrew Doyle
• An Immigrant’s Love Letter to the West (2022) par Konstantin Kisin
• The Oxford Handbook of Humanism (2021), édité par Anthony B. Pinn. Le chapitre de James Croft s’intitule « The Practice of Humanism » (La pratique de l’humanisme) et comporte une section intitulée « Practicing the Epistemic Commitment » (pratique de l’engagement épistémique) (citation de la page 624).
• Woke Racism: How a New Religion has Betrayed Black America (2021) par John McWhorter
• Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity – And Why this Harms Everybody (2020) par Helen Pluckrose et James Lindsay
• Justice-Centered Humanism (2020) par Roy Speckhardt
• Critical Race Theory (troisième édition) : Une introduction (2017) par Richard Delgado et Jean Stefancic

Traduit de l’anglais par DeepL, vérifié par Michel Virard

Texte original à https://www.humanisticallyspeaking.org/post/against-woke-a-response-to-james-croft