L’histoire oubliée de l’agnosticisme : un agnostique est-il un athée avec un chapeau haut-de-forme ?

par Avr 16, 2020Québec humaniste2 commentaires

Michel Virard

Michel Virard

Président de l'AHQ

Michel Virard est un des fondateurs de l’AHQ en 2005 avec Bernard Cloutier et Normand Baillargeon. Ingénieur et entrepreneur, il a également été administrateur des Sceptiques du Québec. il est depuis les tout débuts l’une des âmes dirigeantes de l’AHQ. Il est également secrétaire de Humanist Canada

Nathan Alexander, traduit par Michel Virard*

On a parfois l’impression que les religieux et les non-croyants considèrent l’agnosticisme comme un credo plus rationnel et plus sophistiqué que l’athéisme. En réalité, l’agnosticisme ne diffère de l’athéisme que par son nom. La distinction entre les deux concerne réellement la classe et la politique, mais pas la substance.
Le terme « agnosticisme » est apparu au milieu du XIXe siècle en Grande-Bretagne. À cette époque, l’athéisme était surtout répandu parmi les classes subalternes, là où la politique démocratique, radicale, trouvait également le soutien le plus important. Le droit de vote était toujours réservé aux hommes disposant de suffisamment de biens et les élites craignaient que des masses pauvres, mal lavées et sans Dieu, prennent le pouvoir. Ces athées soutenaient souvent d’autres sujets tabous, comme l’éducation au contrôle des naissances, qui n’étaient tout simplement pas discutés dans les cercles polis et étaient considérés comme un signe de moralité discutable.

Alors que de plus en plus de gens des classes moyennes et supérieures commençaient à abandonner le christianisme à cette époque, ils avaient besoin d’un terme qui leur permettrait de se distinguer de leurs cousins athées, trop peu respectables. L’agnosticisme s’est révélé le véhicule idéal.

Le terme a été inventé par Thomas Henry Huxley, le scientifique de l’évolution et l’un des plus anciens et des plus fervents partisans de Charles Darwin. Huxley venait d’un milieu modeste, mais s’était frayé un chemin dans la haute société scientifique, alors dominée par des clercs anglicans et des gentilshommes de la classe supérieure. Il finit par en devenir l’une des figures centrales de la société alors que ses amis et lui-même prenaient le contrôle d’institutions scientifiques de premier plan comme la Royal Society.
Afin de maintenir sa respectabilité obtenue de haute lutte, Huxley dévoila le terme en 1869 lors d’une réunion de la Metaphysical Society, un groupe éclectique de croyants et de non-croyants de premier plan de la Grande-Bretagne victorienne. Il a fait valoir que les chrétiens et les athées avaient tous en partage la conviction de la certitude de leurs points de vue, et que cette certitude était injustifiée. Pour Huxley, plutôt que de revendiquer des connaissances particulières, être agnostique, c’était proclamer son manque de connaissances.

Cela ne semble une position nouvelle que si l’on entend par « athéisme » une défense positive de la non-existence de Dieu. Mais ce n’était pas le sens que de nombreux athées du XIXe siècle acceptaient. L’athée le plus en vue à cette époque était probablement Charles Bradlaugh, un agitateur ouvrier d’une grande franchise et qui allait devenir le premier membre du Parlement ouvertement athée en 1880. Bradlaugh donna sa propre définition de son terme préféré dans un pamphlet de 1864 intitulé « Un plaidoyer pour l’athéisme. » Il y a écrit :
« L’athée ne dit pas «Il n’y a pas de Dieu», mais il dit: « Je ne sais pas ce que vous entendez par Dieu; Je suis sans idée de Dieu; le mot [Dieu] est pour moi un son qui ne véhicule aucune affirmation claire ou distincte. Je ne nie pas Dieu, parce que je ne peux pas nier ce dont je n’ai aucune conception et une conception, qui, selon ceux qui l’affirment, est tellement imparfaite qu’ils ne peuvent pas me la définir. »
Pour Bradlaugh, il ne pouvait y avoir d’affirmation de la négation de Dieu, car le concept de « Dieu » était incohérent. Cette position, adoptée à l›époque par d’autres athées, diffère peu de l’agnosticisme. J.M. Robertson, journaliste et laïciste du dix-neuvième siècle, écrivait dans sa biographie de Bradlaugh que cet homme « devenait parfois impatient » (ce qui n’était guère étonnant) avec des personnes qui lui écrivaient pour lui faire remarquer que l’athéisme était faux et que l’agnosticisme était vrai. Ils n’ont jamais pris la peine d’essayer de comprendre ce qu’il voulait dire par athéisme.

Huxley et d’autres agnostiques ont rejeté cette théorie de l’athéisme et se sont retirés de l’étiquette par souci de leur respectabilité. Edward Aveling, un autre athée bien connu durant cette période, a raconté une discussion avec Charles Darwin, qui, à l’instar de son ami Huxley, était un agnostique. Darwin était un gentilhomme fortuné, peu disposé à s’associer à des athées. Quand Aveling tenta d’expliquer qu’il n’y avait pas de différence de fond entre « athéisme » et « agnosticisme », mis à part les connotations de respectabilité, Darwin accepta en principe, mais répondit : « Pourquoi devriez-vous être aussi agressif ? Est-ce qu’il y a quelque chose à gagner en essayant d’imposer ces nouvelles idées à la masse de l’humanité ? C’est très bien pour les personnes instruites, cultivées et réfléchies; mais les masses sont-elles mûres pour cela ? »
Naturellement, la posture des agnostiques a déclenché la colère des athées de la classe ouvrière, qui ont vu dans cette nouvelle étiquette une tentative déloyale d’habiller la façade. G.W. Foote, un éminent athée britannique, et plus tard président de la National Secular Society, a murmuré que l’agnosticisme semblait simplement moins offensant. « Un athée est sans Dieu; un agnostique ne sait rien de Dieu, il est donc aussi sans Dieu », a déclaré Foote. « Un agnostique est simplement un athée avec un chapeau haut-de-forme. » La différence était alors fondamentale: si de nombreux athées venaient de la classe ouvrière, des agnostiques comme Huxley et Darwin faisaient partie de l’élite émergente et fréquentaient la société polie.

Aujourd’hui, l’agnosticisme continue à avoir une connotation de sophistication et de nuance, contrastant avec la prétendue vulgarité de l’athéisme. De fait, les critiques religieux de l’athéisme suggèrent souvent avec condescendance que les athées devraient vraiment suivre l’exemple de leurs homologues plus rationnels, les agnostiques. Reza Aslan, par exemple, critique la nature polémique des nouveaux athées, écrivant avec suffisance qu « il ne s’agit pas de l’athéisme philosophique de Feuerbach ou de Marx, de Schopenhauer ou de Nietzsche. … Ce n’est pas non plus l’agnosticisme scientifique de Thomas Henry Huxley ou Herbert Spencer. »
Alister McGrath, théologien d’Oxford et adversaire fréquent de Richard Dawkins, écrit de la même manière, avec un peu de fourberie, à propos de l’impossibilité de résoudre le débat sur l’athéisme / théisme: « La croyance qu’il n’y a pas de Dieu est tout autant une affaire de foi que la croyance qu’il y a un Dieu. … Le jury délibère encore: la décision finale sur la question de Dieu dépasse la raison et l’expérience. Peut-être que T. H. Huxley avait raison : l’agnosticisme est la seule option crédible ici. »

Encore une fois, cette idée que l’agnosticisme est en quelque sorte l’option la plus rationnelle s’enracine dans la politique de respectabilité de la Grande-Bretagne victorienne. La définition de « l’athéisme» comme une affirmation de l’inexistence de Dieu convient aux religieux, car elle semble rendre la position athée impossible à prouver. Mais cette attitude ignore d’autres définitions, comme celle de Bradlaugh, selon lesquelles le fardeau de la preuve ne repose pas du tout sur les athées, mais sur les théistes.
En faisant revivre cette histoire oubliée, j’espère que ceux qui se disent agnostiques rejetteront cette étiquette, ainsi que tout le bagage historique (et les chapeaux haut-de-forme) qui vont avec.

*Publié dans la revue en ligne de l’AHA « TheHumanist.com » de mars / avril 2019 Dr Nathan G. Alexander est un historien œuvrant dans le domaine du racisme, de l’athéisme et du sécularisme. Actuellement à l’Université de Erfurt, Allemagne.
Traduction Michel Virard

 

2 Commentaires

  1. Louise Langevin

    Je ne suis pas d’accord avec votre conclusion. Je ne me dirai jamais athée. Je suis agnostique. Pourquoi? Parce que je ne suis pas du tout certaine qu’il n’y a pas de « Dieu ». Je ne le sais pas. Et, dans le fond, ce sujet ne me préoccupe pas outre mesure. J’ai des ami.e.s théistes et agnostiques. Je discute avec les deux de philosophie et de psychologie. Je ne laisse pas cette différence nous diviser.

    Pour moi, un.e athée est beaucoup plus certain.e de l’absence de « Dieu ».

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    • Michel Virard

      Je pense que la non différence athée-agnostique telle qu’interprétée par l’auteur était valide à l’époque de Thomas Huxley mais que le sens de ces mots a évolué et qu’aujourd’hui on peut dire sans trop se tromper qu’une position agnostique est la seule tenable philosophiquement et que l’athéisme est donc une «croyance» assez forte pour se qualifier de «conviction» vu l’absence récurrente de preuves d’intervention divine à tout moment de ce qu’on connait de l’histoire de l’Univers.

      Réponse

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