Francine ne voit plus du tout depuis l’âge de 33 ans mais depuis son enfance elle était déjà légalement aveugle. Suite à un manque puis un excès d’oxygène peu après sa naissance, elle a des problèmes, de gros problèmes. Elle ne marche plus non plus, ses jambes sont maintenant paralysées. Ses chiens Mira ont été ses amours depuis des années. Son fauteuil motorisé électrique lui permet heureusement de sortir, d’ailleurs elle s’occupe beaucoup des fleurs en avant de l’immeuble qu’elle habite, rue Gatineau, mais avec un double handicap de cette nature, ça lui prend un GPS spécial, pour aveugles, juste pour faire un peu plus que le tour du bloc.

Toute une histoire, ces GPS. Il y a six ans, des GPS pour les aveugles sont apparus. Chers, 2 000$. Comme Francine ne travaille plus, elle n’est pas admissible à ce genre de dépense. Alors elle s’est mise à vendre des chocolats dans la rue. Au bout d’un an, elle a pu amasser assez de sous pour se payer enfin son GPS. Le bonheur, une sorte d’indépendance retrouvée et une peur en moins: celle de se perdre. Pas évident de se servir de cette première version　faite, il faut bien le dire, pour les aveugles qui sont capables de marcher　: les commandes étaient tactiles. Quand vous contrôlez le fauteuil avec la main droite et votre chien Mira de la main gauche, ça prend une troisième main. Francine s’est débrouillée avec et elle aurait bien continué avec son premier GPS sauf que…ça n’a pas duré. Cette année son GPS a rendu l’âme. Irréparable, car désormais désuet et, de toute façon la carte originale des sites importants est maintenant désuète elle aussi.

Il y a maintenant de nouveaux GPS pour les aveugles, 1 000$ et avec des cartes qu’on peut mettre à jour et surtout qui fonctionnent par commande vocale. Une bénédiction quand on a que deux mains. Seulement voilà, Francine n’a pas plus les moyens et elle n’est pas plus admissible à une aide gouvernementale pour un GPS qu’elle ne l’était il y a cinq ans. Ce n’est pas considéré comme une nécessité. Après tout, c’est vrai, nos programmes sociaux ont d’autres priorités, toutes plus urgentes qu’un GPS pour une aveugle en chaise roulante et c’est difficile de blâmer nos gouvernants. Francine ne s’en plaint pas.

Elle a décidé qu’elle aurait quand même son second GPS même si ça lui prend encore un an. Elle a fait faire des photos d’elle-même avec sa dernière chérie, sa nouvelle chienne Mira. C’est la photo que vous voyez ci-dessus. Elle a demandé à son voisin, M. Bigras, de l’Imprimerie Côte-des-Neiges de lui couper des feuilles de papier 4×5,5. Il lui en a fait cadeau. Avec ses feuilles, ses photos, des cartons, de la colle, une bande adhésive elle a commencé à fabriquer des blocs-notes avec sa photo dessus. J’ai vu son “atelier”. C’est le coin de sa table. C’est là qu’elle produit des blocs-notes qu’elle vend ensuite dans la rue. Cinq dollars chaque. Les commerçants de Côte-des-Neiges la laisse s’installer. C’est là que ma conjointe Valérie l’a rencontrée. Valérie a le don de susciter les confidences et Francine lui a parlé. Au retour, Valérie m’a dit: “Toi et tes humanistes, vous pourriez pas faire quelque chose d’utile, non, pour une fois?” Valérie est comme cela. J’ai beau lui dire qu’à l’AHQ, on est une œuvre de charité, elle ne me croit pas vraiment, en tout cas, pas encore.

Alors j’ai dit: “OK, je vais m’en occuper　».

Ah oui, pourquoi elle dit “J’ai de la chance”? C’est bien simple: son jumeau est mort-né. Les autres bébés qui ont été intoxiqués par trop d’oxygène ont souvent des troubles pires, comme un retard mental. Francine, elle, a pu faire des études, jusqu’à l’université. Elle a ensuite travaillé, jusqu’à ce que ses jambes lâchent vraiment. C’était ça, sa “chance”.

Ce que vous ne savez pas non plus, c’est que Francine a beaucoup aidé des plus mal pris qu’elle: informaticienne, elle a démarré dans les années 90 la section informatique pour les handicapés visuels à l’Université de Montréal. Ils sont 400 inscrits cette année.

Vendredi 16 septembre, 14h. Grâce à un généreux donateur (le Dr Philippe Saint-Germain) nous avons maintenant atteint notre objectif de 1000$.

Je vous avais dit que je vous parlerai de la suite et bien voici le vidéo mis en ligne le 25 décembre 2011

Michel Virard

En cette ère de morosité idéologique, l’« opium du peuple » retrouve des adeptes. En effet, nous assistons actuellement à un regain significatif et planétaire de l’intégrisme religieux. Heureusement, il existe des brasseurs de consciences qui veillent au grain et ne tarissent pas d’ingéniosité pour sonner les cloches des néo-archaïstes.

L’humour, c’est bien connu, aide à la détente. Mais il constitue aussi un excellent excipient aux antidotes des poisons de l’esprit. Pour l’heure, qui est le génial apothicaire ? Télé-Québec, et sa nouvelle émission « Bar ouvert » animée par le très talentueux Christian Bégin !

Vendredi soir, le 16 septembre dernier, Christian Vanasse, membre du groupe Les Zapartistes et invité de l’émission, a proposé à l’assistance un quiz religieux fort simple : citer quelques « vérités éternelles » tirées de livres « sacrés » et demander quelle en était la source. Les quatre courts textes choisis – extrêmement misogynes – étaient tout sauf acceptables. Leurs sources : la Bible, le Coran, le Talmud et un livre bouddhiste. À la fin du quiz, il a été chaudement applaudi lorsqu’il a proposé de reléguer les religions à la « poubelle de l’Histoire ».

Par la suite, il s’est exclamé : « Assez c’t’athée » ! pour finir en soulignant que nous serons heureux quand, dans un Québec laïquement assumé, nous irons camper au camping Madeleine, danser au festival de Tite et, le 24 juin, fêter ensemble la Jean !

Encore bravo à Télé-Québec et à Christian Vanasse pour nous avoir fait entendre haut et fort le mot « athée » à la télévision publique.

Pour terminer, après cette émotion intense, nous savons qu’il reste beaucoup à faire pour que le Québec et le monde entier reconnaissent l’urgence d’instaurer la société laïque. Les croyances en des entités surnaturelles (incluant les dieux) doivent être remplacées par une volonté sociale et politique de miser sur l’Humain. Il faut que la vie morale et éthique sans dieu devienne une option valable dans la tête et le cœur d’un nombre grandissant de citoyens du monde.

Un Québec athée pour demain matin ? Ne rêvons pas en couleur ! Mais, soyons optimistes et fixons-nous un rendez-vous à ne pas manquer.

Que ce soit à Hyacinthe, à Félicien ou à Montréal, au coin de Laurent et Catherine !

Lyne Jubinville, porte-parole de l’AHQ (vidéo de la lecture de la lettre)

      Lorsque l’on explique ce projet, l’un des arguments qui revient souvent dans la bouche de ceux qui s’y opposent est que les valeurs humanistes modernes ont leurs racines dans les valeurs judéo-chrétiennes et que par conséquent l’État doit continuer à supporter l’Église catholique au Québec. De plus, plusieurs croyants actuels prétendent que les valeurs modernes laïques, comme la démocratie, la liberté, l’égalité, la fraternité, l’universalisme, etc., prennent leurs racines et leurs origines dans les évangiles. Qu’en est-il de la véracité de toutes ces affirmations ? Sont-elles fondées ou pas ? C’est ce que nous allons vérifier dans le présent article.

      Dans un premier temps on peut se demander quelles sont ces valeurs judéo-chrétiennes qui plongent leurs racines dans le message de Jésus. Nous allons évaluer la crédibilité de ce message, mais également celle du messager, Jésus. On va s’apercevoir en découvrant la véritable personnalité de ce dernier qu’il ne mérite pas tout l’amour et le respect que les croyants lui portent. Tout ce qui sera rapporté sur Jésus sera recueilli dans les évangiles et les références seront données.

      Le message ultime de Jésus est l’obligation de croire en un Dieu (Mc 16, 16). Jésus demande également aux hommes d’aimer ce Dieu tout puissant qui veille sur nous (Mt 6, 25) de notre vivant et qui nous accueillera au royaume des cieux (Mt 6, 7, 9, 21) après notre mort, tout au moins ceux qui le méritent, « Car il y a beaucoup d’appelés, mais peu d’élus. » (Mt 22, 14). Pour Jésus, aimer Dieu, c’est avant tout faire sa volonté, donc obéir à ses commandements (Mt 5, 17-19). Il n’est pas question vraiment d’amour, mais d’obéissance (Jn 15, 14, 17). Tu aimes, donc tu obéis. C’est une obligation. Il faut obéir aux commandements de ce Dieu intransigeant. La foi comme l’obéissance est essentielle.

      Jésus nous demande d’aimer ce Dieu avant tout, mais jamais il n’affirme que ce Dieu lui aime les humains, ou au plutôt, oui il nous aime, mais à certaines conditions (Jn 15, 14). Ça, c’est de l’amour ! Dieu va aimer les hommes s’ils font sa volonté (Mt 7, 21). Toujours l’obéissance-amour. Ce qui est important, c’est que le règne de Dieu arrive et son règne arrivera quand tous les hommes lui obéiront (Mt 5, 20). On est davantage dans l’armée que dans une relation d’amour volontaire et libre. Si on n’obéit pas, c’est l’enfer (Mt 5, 22). Jésus dit que Dieu l’aime (Jn 3, 35), (Jn 5, 20), (Jn 10, 17), mais il ne dit pas qu’il aime les hommes.

      Le message primordial de Jésus repose avant tout sur la croyance au divin. Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de démontrer que toute divinité relève de la fabulation. On n’a aucune preuve que les dieux existent, on n’en a jamais vus. Son message repose donc sur un mensonge qui ne peut mener qu’à la déception. En cas de besoin, la croyance à une aide divine «magique» se fera toujours attendre, ne sera jamais au rendez-vous, car l‘imploration divine n’est rien d’autre qu’une chimère, une fiction, une illusion, basée sur une superstition. C’est une distraction qui empêche d’avoir recours à de vraies solutions, comme le développement d’une véritable force intérieure.

      Jésus nous demande également d’aimer notre prochain comme nous-mêmes (Mt 22, 39), y compris nos ennemis (Lc 6, 27), afin de devenir fils de ce Père qui est aux cieux (Mt 5, 45). Jésus en fait un ordre : « Aimez-vous les uns les autres. » (Jn 13, 34). C’est beau et noble, mais je ne pense pas que ce sentiment soit humainement possible. Ça me semble utopique. L’amour christique n’est pas un sentiment naturel ni un sentiment partagé, mais plutôt un véritable commandement universel qui nous enjoint d’aimer tout être humain. Sauf que l’amour ne se commande pas, et ne saurait être un devoir. En effet, on n’aime jamais par injonction. On aime par désir ou par plaisir, par pulsion ou par choix, jamais parce qu’on nous le commande. L’amour tel que le définit Jésus est un « idéal » auquel il est très difficile de souscrire. Il suffit de regarder les deux derniers millénaires d’histoire de guerres interminables, même récentes, d’inquisitions, de meurtres, de croisades, de crimes de tous genres contre l’humanité pour se rendre compte que son message fut un total échec. Jésus lui-même a passé sa vie à se chamailler avec les pharisiens. Il les détestait, les insultait même (Mt 23, 27-28). Il aurait été plus réaliste de dire « Ne fais pas aux autres, ce que tu ne veux pas que les autres te fassent. », ou parler de compassion comme le bouddhisme, ou encore de solidarité. C’est déjà plus humain. Voilà pour le message.

      À propos du messager maintenant, Normand Rousseau, l’auteur de La Bible immorale et de La Bible démasquée, voit dans les évangiles deux Jésus. Il y a le Jésus noir que l’Église met en pratique et le Jésus blanc qu’elle prêche à ses fidèles. Le Jésus noir est un prophète violent (Mt 11, 12), (Lc 12, 45-48), (Jn 2, 15-21) comme tous les prophètes, qui n’est venu que pour sauver les juifs, qui approuve la violence (Mt 11, 12), qui accepte la peine de mort (Mt 18, 6), (Mc 9, 42), (Jn 8, 7), la torture (Mt 21, 33), l’esclavage (Mt 8, 10), (Mt 20, 27), (Lc 7, 1), (Jn 12, 26), la guerre (Lc 14, 31), (Mt 10, 34), (Lc 12, 51), qui justifie l’Inquisition en disant qu’il faut couper un arbre qui ne porte pas de fruit (Mt 3, 10) ou si un pécheur refuse d’écouter l’Église, qu’il soit considéré comme un païen (Mt 18, 17), (Lc 12, 49), qui fulmine des malédictions (Mt 23, 13-33), (Mt 12, 45), fait des profanations (Mt 7, 6), approuve les mutilations (Mt 18, 8-9), (Mc 2, 21), et même le vol (Lc 16, 6-7).

      Jésus ne condamne pas l’infériorisation de la femme dans l’Ancien Testament, n’affirme jamais l’égalité de l’homme et de la femme et exerce personnellement une véritable discrimination à l’endroit de la femme : par exemple, Jésus n’a choisi aucune femme comme apôtre ; aucune femme n’enseigne et ne prêche comme les apôtres ; aucune ne fait des miracles, même pas Marie ; aucune n’est présente à la dernière Cène, même pas sa mère, ce qui fait qu’aucune femme ne peut recevoir la prêtrise. Les conséquences de cette attitude sont énormes. Les chrétiens, de même que les musulmans un peu plus tard, ne respecteront pas la femme. Ils la considèrent au mieux comme une servante de l’homme, mais la plupart du temps elle est persécutée, bafouée, maltraitée, etc., bonne qu’à faire une seule et unique chose : des enfants! Rien de plus. L’Église n’est guère mieux. Au cours de son histoire, elle a obligé les filles mères à donner leur enfant, a traité avec mépris les prostituées, brûlé les prétendues sorcières et a interdit l’avortement. Peut-on aimer ce Jésus et croire en son Église lorsqu’ils ne respectent pas 52% de la population mondiale ?

      Jésus juge alors qu’il dit de ne pas juger (Mt 7, 1), est égocentrique (Lc 10, 16), (Jn 5, 39), (Jn 6, 65), (Mt 26, 6), un fieffé menteur (Mc 4, 12), (Jn 7, 8-10), (Jn 15, 37), un monstre d’orgueil (Mt 21, 9), (Mt 27, 11), (Jn 12, 23), (Jn 18, 11), un antisémite (Jn 10, 36), un xénophobe envers les païens et les Samaritains (Mt 15, 24), (Jn 4, 22), un rancunier (Mt 10, 33), un intolérant (Mt 7, 23), (Mc 16, 16), (Lc 13, 5), à la fois doux et colérique (Jn 2, 13), à la fois pacifique et violent (Jn 2, 13), un blasphémateur (Mc 2, 7).

      Jésus n’aime pas sa mère (Lc 2, 48-49), (Jn 2, 1-12), détruit la famille (Mt 10, 21), (Mt 10, 37), (Mt 19, 29), (Lc 12, 51), exige l’abandon de sa femme et de ses enfants (Lc 18, 29), aime et maltraite les enfants (Mt 2, 16), ne pratique pas la morale qu’il prêche (Jésus nous ordonne d’aimer nos ennemis, mais il déteste sa génération, les pharisiens, lancent des malédictions, etc.), déteste ses ennemis tout en prêchant de leur pardonner (Lc 6, 27). Jésus nie la liberté (Lc 10, 16), la démocratie et affirme le droit divin des rois (Jn 19, 11). Il y en a long à raconter sur ce Jésus noir, le vrai Jésus qui forme la base des évangiles. Il suffit de lire attentivement les évangiles, de façon critique, pour s’en rendre compte. Je doute que les croyants puissent aimer et respecter ce Jésus noir.

      Horrifié par ce Jésus noir, tout en mettant en pratique malgré tout ses enseignements fanatiques, l’Église a inventé un nouveau Jésus, le Jésus blanc, un Jésus doux et humble de cœur, qui prêche la paix, celui qui valorise ce qu’on appelle les valeurs humanistes, mais sans jamais mettre sa morale en pratique. L’Église a tout simplement trahi le Jésus blanc qu’elle prêche. Elle enseigne le Jésus blanc aux peuples chrétiens simplement pour les exploiter à loisir au nom de ce Jésus, pour qu’ils se résignent à leur ignorance et à leur pauvreté. Elle a prêché à ses fidèles l’obéissance. Il est très important d’obéir, ça évite de se poser trop de questions. Pendant ce temps, l’Église imitait le Jésus noir: esclavage, infériorisation de la femme, antisémitisme, chasse aux sorcières, croisades, inquisition, etc. L’Église ainsi est devenue une force fanatique et totalitaire que les peuples chrétiens rejettent peu à peu. Mais c’est dur et c’est long de rejeter un mensonge de deux mille ans.

      Pour confirmer ces dires sur le plan personnel, je me rappelle dans mon enfance que l’Église prêchait l’amour d’un Dieu imaginaire au lieu de l’amour entre hommes et femmes et celui de leurs enfants. Elle m’enseignait des dogmes invraisemblables, le catéchisme, la messe, la confession, le carême, la prière, refrain répétitif d’une chanson monotone et ennuyante, alors que mes parents m’enseignaient le goût du travail, l’importance de l’instruction, la responsabilité de mes gestes, le respect de mes frères et sœurs, l’honnêteté, la curiosité intellectuelle, etc. Sur le plan humain, quelle éducation, pensez-vous, est-il préférable de recevoir ?

      De plus, plusieurs croyants actuels prétendent que les valeurs modernes laïques, comme la démocratie, la liberté, l’égalité, la fraternité, l’universalisme, etc., prennent leurs racines et leurs origines dans le christianisme. Or, d’après Normand Rousseau, c’est tout le contraire. Vérifions ce qu’il en dit.

      La démocratie a été inventée par les Grecs alors que Jésus, devant Pilate, consacre le droit divin des rois (Jn 19, 11). Et son Église va très bien suivre sa leçon jusqu’à la Révolution française, anticléricale et athée, qui va affirmer le pouvoir du peuple en opposition avec le pouvoir divin des rois.

      La liberté est une valeur moderne totalement ignorée par Jésus et encore plus par le christianisme. Il n’y a pas de liberté dans les évangiles. Jésus a dit : « Celui qui n’est pas avec moi est contre moi. » (Mt 12, 30) Ce qui ne laisse aucune place à la liberté et est, au contraire, la source de tous les fanatismes et totalitarismes religieux, y compris celui du christianisme.

      L’égalité est une valeur révolutionnaire, pas chrétienne. Jésus a remplacé la pyramide sociale de son temps par sa propre pyramide : Dieu le Père en tête, puis le Fils et le Saint-Esprit (ce qui justifie le droit divin des rois), ensuite Pierre (pape), les apôtres et leurs douze trônes (les évêques et leur cathedra), ceux qui croient en lui, puis les juifs, les païens, les femmes. L’Église va s’empresser de reproduire cette pyramide, pape, évêques, etc. Le christianisme est très monarchique : Royaume de Dieu, le règne de Dieu, Christ-Roi, Marie-Reine, le Prince de ce monde et des trônes partout. Relisez l’évangile, Jésus est très monarchique « que votre règne arrive », etc. Les chrétiens considèrent les autres humains comme des sous-hommes (Hors de l’Église point de salut). Les autres classes sociales sont les hérétiques, les juifs, les athées et les adeptes des autres religions.

      En ce qui regarde la fraternité, Jésus demande à ses apôtres de s’aimer les uns les autres, mais pas nécessairement d’aimer tous les autres humains. La xénophobie de Jésus, son profond mépris des païens et sa haine envers ses ennemis (même s’il prêche l’amour des ennemis) en font foi. Il faisait partie d’une religion ethnique « Je suis venu pour sauver Israël » et non toute l’humanité. Ses déclarations adressées à toutes les nations ont été probablement ajoutées par les chrétiens hellénisants.

      Les croyants affirment que le christianisme et l’islam ont des vocations universelles. Pour moi, je n’y vois que l’ambition de politiciens, de rois, d’empereurs, de califes, de sultans qui ont imposé leur religion et leur civilisation barbares sur tous les continents par la violence, les massacres, l’esclavage, l’Inquisition, la chasse aux sorcières, les excommunications, etc., pour mieux établir leur domination politique et économique. Il n’y a aucun universalisme à combattre les autres peuples pour leur imposer sa religion et sa civilisation. Au contraire, ce sont des crimes, l’expression du fanatisme religieux. Les deux vagues de colonialisme européen, chrétien et criminel font partie également de cet ignoble « universalisme ». Le prétendu universalisme du christianisme a donc fait le malheur de l’humanité. L’universalisme des Droits de l’homme ne vient pas du christianisme, mais plutôt des Révolutionnaires français athées, agnostiques, déistes, etc.

      On s’aperçoit donc que les valeurs dites judéo-chrétiennes, celles qui pourraient enrichir l’être humain, comme les valeurs modernes, n’ont définitivement pas leur origine dans les évangiles, ou même dans la Bible, livres qui nous révèlent le fanatisme religieux d’une certaine époque, mais ces valeurs sont plutôt d’origine humaine.

      Les valeurs humanistes qui découlent du message d’amour du Jésus blanc, comme la paix, le partage, la générosité, la solidarité, n’eurent guère plus de succès. Il suffit de regarder l’histoire de l’humanité pour s’en convaincre. En effet, les trois grandes religions monothéistes, le judaïsme, le christianisme et l’islam ont généré au cours des deux derniers millénaires plus de violence, de haine, de sang, de morts, de brutalité que de paix.

      À titre d’exemple, rappelons l’expansion de l’Islam au 7e siècle, les nombreuses guerres de religion en Europe, l’Inquisition et ses bûchers de sorcières, les croisades au moyen âge, les massacres, les meurtres religieux, l’esclavage, l’évangélisation forcée des indigènes durant l’époque coloniale, l’intolérance, etc., qui ont fait des millions de morts.

      Rappelons quelques guerres récentes de religion, où l’Église n’a rien fait pour calmer les esprits : la guerre entre les protestants et les catholiques en Irlande, le génocide du Rwanda et celui de Bosnie-Herzégovine dans l’ex-Yougoslavie, l’actuelle montée de l’islamisme radical partout sur la planète.

      Rappelons que l’Église a également soutenu des régimes fascistes comme ceux de Pinochet, de Franco, de Mussolini et d’Hitler qui ont été responsables de millions de morts. Et je ne parle pas du Darfour au Soudan, où l’Église encore une fois n’apporte aucune aide humanitaire.

      Rappelons qu’au XXe siècle, nous avons connu les guerres les plus meurtrières de l’Histoire, les génocides les plus horribles et les plus inimaginables. Le communisme à lui seul a exterminé 100 millions d’humains en 70 ans seulement. Pourtant, tout ça se passait pendant que la religion était bien établie partout sur la planète. Ça montre son incapacité à empêcher des conflits extrêmement meurtriers.

      Il faut donc admettre que toute cette violence a été et est encore puissamment encouragée par les grandes religions. Il ne faut pas perdre de vue que les monothéismes sont les religions les plus criminelles de l’histoire. En ce qui concerne le message de paix, les religions, et entre autres le christianisme, n’ont donc pas de leçon à nous donner. Aujourd’hui encore, il suffit de voir comment l’islamisme fait des ravages. C’est indubitable, de tout temps, les religions ont été utilisées comme instruments de servitude, de pouvoir et de manipulation ; elles ont été un frein à l’évolution de l’humanité, à la compréhension de l’univers, de l’être humain et de son bien-être.

      Mais ce n’est pas tout. En plus de toute cette violence dont le christianisme est responsable, cette religion, à l’image du Jésus noir, n’a jamais supporté la démocratie, la liberté, n’a jamais déclaré que l’esclavage était une infamie avant 1839, a toujours encouragé l’infériorisation de la femme, n’a jamais fait la promotion de l’égalité hommes femmes, n’a jamais combattu la peine de mort, la torture, n’a jamais condamné les guerres offensives, n’a jamais respecté les enfants en leur enseignant des concepts religieux trop abstraits pour leur jeune âge. Bref, je vais montrer que l’Église, en plus d’avoir encouragé la violence depuis deux mille ans, en plus d’avoir trahi l’utopique message d’amour de Jésus, n’a jamais rien fait pour promouvoir les véritables valeurs humanistes.

      À la fin de la Deuxième Guerre mondiale, l’homme occidental est effondré par toute cette violence et son incapacité à éviter de telle guerre aussi meurtrière. Il se fait mea culpa, sa culpabilité l’écrase. Pour ne plus jamais avoir à revivre une telle tragédie, il décide de créer une nouvelle institution, les Nations Unies, laquelle adopte la Déclaration universelle des droits de l’homme en 1948. Cette initiative humanitaire très importante n’a pas été celle de la religion. Pourquoi ?

      Le premier article de cette Déclaration proclame que tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité. Au contraire, la Bible a toujours supporté l’esclavage jusqu’à tout récemment (1839). Laquelle de ces institutions voulez-vous supporter ? Les Nations Unies ou l’Église ?

      Les Nations Unies se sont engagées notamment à réduire de moitié la pauvreté dans le monde d’ici 2015. Que fait l’Église à ce sujet ?

      Est-ce l’Église qui est responsable de la décolonisation, de la fin de l’apartheid, de la destruction de l’empire soviétique, de la chute du Mur de Berlin ?

      Plus récemment, est-ce que l’Église est responsable du renversement des régimes de dictateur en Tunisie, en Égypte, en Lybie et éventuellement en Syrie ?

      Est-ce que l’Église dénonce le terrorisme pour que la non-violence devienne l’objectif principal de tous ceux qui dans le monde sont les adversaires de l’oppression ?

      Est-ce que l’Église dénonce ce qui se passe à Gaza qui est une prison à ciel ouvert où un million et demi de Palestiniens doivent faire face à toutes les pénuries, une prison où les gens s’organisent tant bien que mal pour survivre ? Que fait l’Église pour lutter contre l’armée israélienne qui a bombardé la bande de Gaza pendant trois semaines en 2008, faisant 1400 morts – femmes, enfants, vieillards dans le camp palestinien, contre seulement cinquante blessés côté Israélien ; qui a commis des actes assimilables à des crimes de guerre et à des crimes contre l’humanité en bombardant des hôpitaux et des écoles ?

      En 2008, pendant que l’armée israélienne massacrait des Palestiniens, avec comme fond de scène une guerre de religion, les Chinois nous offraient des jeux olympiques grandioses, où la fraternité internationale régnait en maître au nom du sport, en l’absence de toute religion. N’est-ce pas magnifique ?

      Que fait l’Église pour aider l’humanité à se nourrir, s’approvisionner en eau potable, se soigner, survivre, réduire la pauvreté, etc.?

      Est-ce que le message du pape Benoît XVI est capable de rivaliser avec le message d’espoir d’un Mandela et d’un Martin Luther King ?

      Que fait l’Église pour expliquer l’origine du mal, le pourquoi de la création, si les anges existent, ce qui nous attend après la mort ? Les quelques explications farfelues fournies par le catéchisme sont loin d’être satisfaisantes. Oh, bien sûr, on nous rappelle souvent que le Dieu d’amour et de miséricorde condamne ses propres créatures à un enfer éternel, si on ne croit pas en lui. Quelle belle façon de convaincre un croyant plus ou moins convaincu : par la peur !

      Tous les êtres humains aspirent à s’épanouir et à vivre libres et heureux ici et maintenant. Ils souhaitent vivre leurs rêves de leur vivant, alors que la religion les invite à rêver d’une vie après la mort, dont on n’a aucune preuve, d’un bonheur céleste qui serait la récompense d’une vie terrestre faite de sacrifices et de renoncements. Je trouve inadmissible cette promesse sans fondement.

      Je respecte sans réserve les croyants qui vouent leur vie au soulagement des maux qui affligent les êtres humains, mais je trouve inutile de faire accompagner ce dévouement admirable de dogmes absurdes; j´ai en sainte horreur les fables, les censures, les mensonges, les fabrications de faux, les inquisitions et les excommunications; et je n´ai que faire d´un dieu qui nous menace des feux de l´enfer tout en disant nous aimer.

      Toute religion est inexorablement une source de confrontation, car chacune proclame qu’elle est l’unique auquel il faut croire. De là à dénigrer la religion des autres et à provoquer des conflits, il n’y a qu’un petit pas à franchir.

      Toute conviction religieuse sincère et honnête mène la plupart du temps, pour ne pas dire toujours, à l’intolérance (dans le langage populaire, on dit que les gens sont bornés), au dogmatisme, au fanatisme, et à la violence.

      En ce début du XXI^e siècle, nous assistons à un retour turbulent des religions. Par exemple, au nom du judaïsme le peuple israélien opprime violemment le peuple palestinien. Au nom de l’islam, des terrorismes détruisent les tours du World Trade Center à New York. Au nom du christianisme, l’Église combat l’avortement, l’utilisation des moyens contraceptifs, canonise le Frère André, prépare le processus de canonisation du pape Jean-Paul II, se contente de réciter une messe en plein air pour le peuple haïtien suite à un tremblement de terre ayant détruit le pays et fait plus de 233 000 morts, à une tornade dévastatrice et à une épidémie de choléra. Je pense qu’une aide humanitaire en matériel, nourriture et médicaments aurait été plus appropriée. Pourquoi l’Église ne le fait-elle pas ? Faut-il rester indifférent à toute cette violence ou faire la promotion de l’humanisme ?

      Claude Braun, l’auteur du livre Québec athée (2011), reconnaît que l’Église catholique au Québec, en dépit de son conservatisme a contribué à l’histoire du Québec en favorisant la natalité chez les Francophones et, en l’absence d’organismes publics, en prenant en charge de larges pans de l’éducation, de la santé et des services sociaux. Ce travail admirable de dévouement « accompli au service de Dieu » par les religieux aurait toutefois pu être réalisé au nom de valeurs strictement humaines; le résultat aurait été le même. Il n’empêche que si un certain nombre de Québécois éclairés et incroyants n’avaient pas osé relever la tête, exercer leur jugement critique et résister à cette Église omnipotente « nous vivrions encore aujourd’hui dans une société féodale arriérée, totalitaire, intolérante, obscurantiste et pauvre ». L’anticléricalisme a été une saine réaction à l’oppression religieuse et une lutte pour la liberté de pensée. Il est né du désir de bâtir un Québec moderne, libéral, ouvert, tolérant et plus humain.

      Au fil des siècles, il est frappant de constater à quel point le clergé a été un frein à l’évolution du Québec et a retardé son entrée dans la modernité. Depuis le xvii^e siècle, l’Église d’ici a fait obstacle systématiquement aux idées libérales et progressistes. Cela ressort de façon éclatante au cours des moments forts de l’histoire du Québec. Claude Braun en fait la démonstration éclatante dans son livre. Par exemple, le clergé du Québec a dit NON à la publication des écrits de Voltaire et des autres grands écrivains du siècle des Lumières, NON à la publication de revues et de journaux à tendance libérale (certains journalistes ou intellectuels ont été emprisonnés ou forcés à l’exil), NON à des services sociaux universels et gratuits d’éducation et de santé, NON à un système scolaire laïque, NON à la séparation de l’Église et de l’État, comme le réclamait Louis-Joseph Papineau, NON à l’Institut canadien de Montréal fondé en 1844, qui mettait en circulation dans le grand public des livres à l’Index (le clergé réussit à faire fermer l’Institut en 1880), NON à un programme de vaccination obligatoire de la population lors d’une grave épidémie de petite vérole (1885), NON à la théorie de l’évolution de Charles Darwin, NON au programme de sir Wilfrid Laurier déclarant son gouvernement laïque et au service des « hommes aimant la justice, la liberté et la tolérance », NON à la création d’un ministère de l’Éducation évoquée dès 1897, NON au vote des femmes proposé en 1905 (les femmes l’obtiendront en 1919 au fédéral et en 1942 seulement au Québec), NON à la fondation de la première bibliothèque publique au Québec en 1903 (M^gr Bruchési s’y oppose), NON au droit des femmes d’ouvrir un compte en banque, NON au syndicalisme international favorisant la lutte des classes, NON à l’école obligatoire, NON à une loi de la protection de l’enfance en 1944 (la Direction de la protection de la jeunesse [DPJ] sera créée en 1977 seulement),  NON au programme national d’assurance-chômage financé par les salariés, NON aux aspects laïcisants de la réforme de l’éducation en 1964, NON à la création du ministère de l’Éducation, NON au cinéma, NON à l’abolition du Bureau de censure (8500 films bannis entre 1913 et 1967), NON à la danse, NON au ballet télévisé, NON à la contraception, NON à l’avortement (1969), NON à l’abolition de la peine de mort au Canada (1976), NON à la représentation de la pièce Les fées ont soif, NON à la déconfessionnalisation du système scolaire québécois (1997), NON au projet de loi 32 modifiant la définition de conjoint afin d’inclure les couples homosexuels et de leur accorder le même statut, les mêmes droits et les mêmes obligations que les couples hétérosexuels (1999), NON à l’enseignement de la sexualité dans les écoles, NON à l’abrogation d’une entente accordant un tarif d’électricité avantageux aux fabriques (2005), NON au programme gouvernemental de reproduction assistée, NON à l’euthanasie, NON au suicide assisté, etc.

      On pourrait continuer à énumérer ainsi une longue liste des méfaits de la religion. Devant la démonstration écrasante des historiens, on ne peut plus nier les crimes de cette dernière, même le pape les a reconnus. On est donc obligé de conclure que l’Église est une source majeure de violence qui a toujours été néfaste à l’être humain, qu’elle a trahi l’utopique message d’amour de Jésus, que son message a sévèrement été bafoué et qu’elle n’a rien fait pour promouvoir les valeurs humanistes.

      Ce qui est vrai par contre est que l’être humain a toujours possédé de tout temps des valeurs intrinsèques qui ne comprennent pas d’éléments surnaturels ou mystiques. Ces valeurs humaines ne sont pas d’origine divine, ne descendent pas du ciel; elles sont purement et simplement d’origine terrestre et innées dès la naissance. Les hommes seuls n’ont pas besoin d’en appeler à une puissance divine pour se donner des règles de conduite pour vivre en société. Ce comportement social, ou humanisme, ne propose rien en dehors du concret. Il provient du gros bon sens, de critères pratiques et pragmatiques, pour que l’on puisse vivre dans notre monde réel en paix. Il propose simplement une éthique essentiellement laïque, des règles de jeu, un code de conduite entre les hommes, une vision du monde purement humaniste pour arriver à vivre en paix, heureux et épanoui en société. L’humanisme est l’aboutissement ultime d’une longue évolution de l’humanité, et cet aboutissement n’est pas dû aux religions, mais bel et bien malgré les religions.

      On s’entend que les valeurs humanistes sont celles de l’homme civilisé, mais elles ne sont surtout pas des valeurs judéo-chrétiennes. Par exemple, les révolutionnaires français ont aboli l’esclavage et Abraham Lincoln l’a également fait aux États-Unis (1863). Les suffragettes ont amorcé l’émancipation féminine. Les Conventions de Genève ont humanisé les guerres. Le marquis de Beccaria a fait abolir la peine de mort dans plusieurs pays. Henri Dunant a apporté plus d’humanité sur les champs de bataille. La fondation de l’ONU et la Déclaration des droits de la personne ont apporté de grands progrès sur le plan de la morale internationale. Des hommes comme Gandhi, Martin Luther King et Mandela ont préconisé la non-violence. Les syndicats ont défendu les droits des travailleurs. Le tribunal international peut maintenant juger les criminels de guerre, etc. Autant de progrès pour l’humanité sans impliquer la religion en aucune façon.

      Au Québec, la société québécoise est parvenue à neutraliser les forces conservatrices religieuses qui tendaient à la figer dans un état d’immobilisme. Depuis le début des années 60, le Québec a connu une Révolution tranquille. Cette révolution a apporté de grands changements, entre autres, dans le domaine de l’éducation. Les enseignants(es) religieux(ses) ont été remplacés(es) par des enseignants(es) laïcs(ques), les écoles ghettos de gars et de filles ont été remplacées par des écoles mixtes, l’enseignement du catéchisme à de jeunes enfants a été supprimé, les parents peuvent choisir pour leurs enfants entre les cours de religion ou de morale, etc. Cette période a également permis l’émancipation des femmes, pour le plus grand bien de notre société. Il y a peu d’endroits au monde où les femmes sont aussi émancipées qu’au Québec. Le Québec s’est aussi doté d’un service d’assurance maladie envié par tous. Également, les églises se sont vidées, le nombre de prêtres a diminué, l’indifférence face à la pratique religieuse s’est graduellement installée au Québec. Bref, l’oppression de la religion catholique a fortement diminué. Le Québec s’est laïcisé. Ces quatre composantes : l’éducation, l’émancipation des femmes, l’assurance maladie, et la laïcité ont fortement contribué à faire du Québec la société moderne et prospère d’aujourd’hui où il fait bon vivre. Ce n’est pas grâce à la religion.

      Je dénonce donc le fameux message d’amour de Jésus, qui n’en était pas un finalement, et je condamne la religion. Tous deux accusent un échec lamentable depuis deux mille ans. Le recul du catholicisme au Québec, en tant que religion pratiquée, semble inexorable. Il serait peut-être temps de commencer à penser à remplacer tout ça par autre chose de plus humain qui supprimerait toute croyance au divin. Ça s’appelle l’athéisme et l’humanisme. C’est ce que nous verrons dans un prochain article.

Richard Rousseau

Chercheur scientifique (en physique des rayons X) à la Commission géologique du Canada et membre à vie de l’Association humaniste du Québec.

28, rue de Montmagny

Cantley (Québec) J8V 3J1

Canada

T : 819-827-1692

E : xray.rousseau@videotron.ca

Science et religion

Tout ce que les êtres humains ont fait et pensé au cours de leur histoire a
toujours consisté à rechercher une réponse à leurs besoins les plus profonds et
un soulagement à leurs peines. On doit constamment avoir cela à l’esprit si l’on
veut comprendre les mouvements spirituels de l’humanité ainsi que leur
développement. Les émotions et les désirs sont la force qui a inspiré toutes les
réalisations et toutes les créations humaines, sous quelques formes élevées et
nobles qu’elles puissent se présenter à nous. Quels sont donc ces sentiments et
ces besoins qui ont conduit les êtres humains à leurs croyances et à leurs
pensées religieuses, dans le sens le plus fort du terme ?

Une réflexion sommaire suffira à montrer que plusieurs émotions différentes
sont à la source de l’expérience et de la pensée religieuses. La peur était pour
l’homme primitif à la base de sa démarche religieuse, la peur de la faim, des
bêtes sauvages, de la maladie, de la mort. Comme à cette époque la compréhension
des liens de causalité était peu développée, l’esprit humain créait des êtres
fictifs plus ou moins analogues à lui-même, et dont la volonté et les gestes
étaient sensés être à l’origine des expériences douloureuses de chacun. Les
hommes espéraient s’attirer les faveurs de ces êtres imaginaires par des rites
et des offrandes sacrificielles qui, selon une tradition transmise de
générations en générations, devaient les apaiser ou les mieux disposer à l’égard
d’un mortel.

C’est en ce sens que je parle d’une religion de la peur. Celle-ci, bien que
non créée de toute pièce par elle, a été à un degré important façonnée par une
caste de prêtres, qui s’est érigée en médiatrice entre le peuple et les êtres
qu’il craignait, et qui a assuré ainsi son hégémonie sur cette base. Souvent, un
chef ou un dirigeant, ou une classe privilégiée dont la position sociale était
assurée par d’autres facteurs, réunissaient les fonctions religieuses et
l’autorité politique afin de rendre cette dernière plus sûre; ou bien, encore,
les dirigeants politiques et la caste des prêtres faisaient cause commune pour
la défense de leurs intérêts

.

Les forces sociales sont une autre source de la cristallisation religieuse.
Les chefs de famille et les dirigeants de communautés plus grandes sont mortels
et faillibles. Le besoin de direction, d’amour et de support a poussé les hommes
à développer une conception morale et sociale de Dieu. C’est alors que le Dieu
Providence fait son apparition, un dieu qui protège, récompense et punit, un
dieu qui, selon les limites de la vison du croyant, aime et chérit avant tout la
vie de la tribu ou de la race humaine, ou même de la vie dans sa totalité; un
dieu consolateur des peines et des aspirations insatisfaites; celui qui reçoit
les âmes des morts. C’est ainsi que s’est formée la conception sociale et morale
de Dieu

.

Les écritures juives illustrent admirablement ce passage d’une religion basée
sur la peur à une religion basée sur la morale – un développement qui se
continue dans le Nouveau Testament. La religion de tous les peuples civilisés,
particulièrement les peuples d’Orient, est d’abord une religion morale. Le
passage d’une religion de la peur à une religion morale est un pas important
dans la vie des peuples. Mais que les religions primitives soient basées
uniquement sur la peur et les religions des peuples civilisés sur la seule
morale est un préjugé dont il faut se garder. La vérité est que toutes les
religions sont un amalgame des deux types de religion, avec cette
caractéristique cependant que la religion morale prédomine généralement au plus
haut niveau de la vie sociale.

Commun à tous ces types de religion est le caractère anthropomorphique de la
conception de Dieu. En général, seuls des individus exceptionnels et des
communautés aux senti- ments nobles et élevés se hissent au-dessus de cette
conception. Il y a donc ainsi un troisième stade de l’expérience religieuse qui
appartient à toutes les religions, quoiqu’on la trouve rarement dans une forme
pure : je l’appellerai le sentiment religieux cosmique. Il est très difficile de
l’expliquer à quiconque en est dépourvu, ne l’a jamais expérimenté, en
particulier parce qu’il n’y a pas de conception anthropomorphique de Dieu qui
lui est associée.

L’individu ressent la futilité des désirs et des buts humains à la vue de
l’ordre sublime et merveilleux qui se révèle à la fois dans la nature et dans le
monde de la pensée. L’existence individuelle lui apparaît comme une prison et il
désire voir et sentir l’univers comme un tout. Les premières manifestations du
sentiment religieux cosmique sont apparues tôt dans le développement du
sentiment religieux, dans plusieurs des psaumes de David, par exemple, et chez
quelques prophètes d’Israël. Le Bouddhisme, comme on peut le voir dans les
écrits admirables de Schopenhauer, contient une description encore plus profonde
et solide de cette vue des choses.

Les génies religieux de toutes les époques possèdent cet aspect du sentiment
religieux, qui ne connaît aucun dogme ni aucun dieu conçu à l’image de l’homme;
ce qui revient à dire qu’il ne peut y avoir d’Église dont les enseignements
autoritaires soient basés sur lui. C’est donc chez les hérétiques de chaque
époque que l’on trouve des êtres remplis de ce sentiment religieux élevé et qui
étaient souvent considérés par leurs contemporains comme des athées et
quelquefois comme des saints. Vus sous cet angle, des hommes comme Démocrite,
François d’Assise et Spinoza sont très près l’un de l’autre.

Comment le sentiment religieux cosmique peut-il être communiqué d’une
personne à une autre, s’il ne peut donner lieu à aucune notion bien précise de
Dieu ni à aucune théologie? Selon moi, c’est la fonction la plus importante de
l’art et de la science de susciter ce sentiment et de le garder vivant chez ceux
qui lui sont réceptifs.

Nous arrivons ainsi à une conception des relations de la science et de la
religion très différente de celle communément admise aujourd’hui. Si nous
adoptons une vue historique en cette matière, on est enclin à regarder la
science et la religion comme d’irréconciliables antagonistes, et cela pour une
raison bien évidente. Celui qui est totalement convaincu de l’universelle
validité de la loi de causalité ne peut un seul instant accepter l’idée d’un
être qui interfère dans le cours des choses de ce monde – pourvu qu’il prenne,
bien sûr, au sérieux l’hypothèse de la causalité. Il n’a que faire de la
religion de la peur et très peu de la religion morale et sociale. Un dieu qui
punit et récompense lui est incompréhensible pour la simple raison que les
actions des hommes sont déterminées par la nécessité à la fois externe et
interne, de telle sorte qu’aux yeux d’un dieu ainsi conçu il ne peut pas être
tenu responsable, pas plus que des objets inanimés ne sont responsables des
mouvements qu’ils subissent. La science a donc été accusée de détruire la
morale, mais l’accusation est injuste et non fondée. Le comportement éthique
d’un homme devrait être efficacement basé sur la compassion, l’éducation et sur
les liens et les besoins sociaux; aucune base religieuse n’est nécessaire.
L’être humain serait dans une bien piètre situation s’il était obligé d’agir
contraint par la peur d’une punition ou l’espoir d’une récompense après la
mort.

Il est ainsi très facile de comprendre pourquoi les religions ont toujours combattu la science et persécuté ses défenseurs. Par contre, je maintiens qu’à la base de la recherche scientifique le sentiment religieux cosmique est la motivation la plus forte et la plus noble qui soit. Seuls ceux qui prennent conscience des efforts immenses nécessaires et, par dessus tout, de la dévotion profonde sans laquelle le travail accompli dans la recherche fondamentale en science théorique ne peut être fait sont capables de saisir la force de l’émotion par laquelle un tel travail, aussi éloigné qu’il soit des réalités immédiates de la vie, peut se faire et se poursuivre. Quelle profonde conviction de la rationalité de l’univers et quel désir de comprendre! Ne serait-ce que d’un mince reflet de l’intelligence se révélant dans ce monde Kepler et Newton ont dû avoir conscience qui leur permit de passer des années en un labeur solitaire afin de déchiffrer les principes de la mécanique céleste! Ceux dont la connaissance de la recherche scientifique provient uniquement de ses résultats pratiques développent facilement une conception totalement erronée de l’esprit des hommes qui, entourés d’un monde sceptique, ont montré la voie aux âmes sœurs éparpillées de par le monde et à travers les siècles. Seul celui qui a voué sa vie à des buts similaires peut avoir une vive conscience de ce qui a inspiré ces hommes et leur a donné la force de demeurer fidèles à leur mission malgré de nombreux échecs. C’est le sentiment religieux cosmique qui donne à l’homme une telle force. Un contemporain a dit, non sans raison, que dans cet âge matérialiste qui est le nôtre les vrais chercheurs scientifiques sont les seuls qui soient profondément religieux.

Traduction : Roger Léger

28 – 31 octobre 2007