A quoi ça sert de vivre? Quelle est la raison d’être, comme dit la chanson? Peut-on imposer à quelqu’un de continuer à vivre malgré une souffrance intolérable pour lui ou elle? Voilà ,selon moi, les questions de fond que suscite la démarche de votre commission.

Quel est le sens de la vie, l ère question. Dans une perspective humaniste, athée, perspective qui est la mienne, il n’y a pas d’autre vie ou forme d’existence après la mort. Il n’y a pas d’au-delà, d’après, de réincarnation. Il faut donc que la vie, son prolongement sinon son étirement dans le temps trouve un sens sur cette terre. Qu’elle trouve un sens pour l’individu, pour cette personne unique qui s’approche de la mort après son passage sur terre. Individu qui peut certes avoir plusieurs attaches à la vie : des amours, des passions, des hobbys, des divertissements, des moments de plaisir, de bonheur. Mais individu que la mort peut attirer parce qu’elle signifie la fin de la souffrance.

Il faut donc rechercher l’intention profonde de la personne et respecter son autonomie lorsqu’elle formule une intention de mourir réfléchie,  ferme et durable.  Je suis pour ma part pour une conception large de l’expression « douleur intolérable ». C’est la personne elle-même qui est la mieux placée pour savoir ce qu’elle peut endurer.

Il n’y a rien qui se tranche au couteau dans cette perspective. Je ne veux pas non plus minimiser ou ne pas voir les difficultés d’application que va poser la recherche de la volonté de mourir ou pas dans le cas de personnes souffrant de maladies importantes et incapacitantes, de personnes déficientes. Mais cela n’est pas une raison pour ne pas poser le bon principe à la base de notre philosophie en cette matière.

La priorité est accordée à la volonté individuelle, ce qui va à l’encontre du  diktat quasi-religieux du caractère sacré de la vie. Conception qui, j’en ai bien peur, est encore prédominante dans notre société. Et pourtant,  la vie n’est pas un absolu, la vie à tout prix , non merci. Si l’expression « caractère sacré » signifie que l’on ne peut pas toucher à la vie, alors je dis non, je dis que la vie n’est pas sur un piédestal, sur un autel, ce n’est pas un veau d’or que l’on adore laïquement.

Je soutiens que l’on ne doit pas maintenir quelqu’un en vie , contre son gré, contre sa volonté ferme et réfléchie. Dans les 2 exemples de Mme Johnson et de M. Leclerc proposés dans le document de consultation de cette commission, il faudrait donner suite à leur volonté de mourir et que le médecin prescrive une dose létale quelconque pour en finir avec la souffrance.

Quand la douleur l’emporte sur le plaisir, il n’y a pas en principe de raison de continuer. Sinon, quel est le sens que la personne peut trouver dans cette souffrance? En quoi peut-il être bon de souffrir? Je n’arrive pas à trouver une seule bonne raison sinon un sentiment de fatalité, d’impuissance qui évoque une motivation masochiste qui trouverait du plaisir à souffrir.

Contre cette vision humaniste de la liberté et du droit de mourir, se dressent bien sûr les différentes religions  qui ont créé un « au-delà ». Bien sûr, à partir de cette base, la perspective sur le maintien de la vie change complètement. Parce que, à partir du moment où il y a un Dieu, une divinité quelconque, ce n’est plus l’individu qui décide de sa vie, mais c’est Dieu qui donne et retire la vie. De plus, la vie sur terre est souvent considérée comme l’antichambre du ciel, une vallée de larmes qu’il faut traverser pour arriver à la Terre promise. Donc, on reste en vie, parce que l’on subit la volonté de Dieu. On ne se rebelle pas.

Souffre, mon boy! Tu es en train d’acheter ton ciel.

Il va sans dire que je préfère vivre et mourir suivant ma philosophie, qui est à mon sens plus à l’écoute des désirs profonds de l’individu et plus compatissante.

Sur le choix des moyens et la participation de tierces personnes, je ne pense qu’il y ait lieu de faire une différence dans les principes de base, suivant qu’une tierce personne joue un rôle plus ou moins actif. Cette tierce personne aurait le droit de poser un geste pour aider quelqu’un à mourir, en autant que cette tierce personne, médecin ou autre, s’est assurée du caractère ferme, réfléchie et durable de la décision de la personne qui veut en finir.

J’ajouterai en terminant que la vie n’est pas une partie de plaisir pour bien des gens. Pour beaucoup, ça demande du courage  de vivre, de continuer, de trouver un sens à ce très court passage sur terre.  Il y en a qui ont mal physiquement . Pour d’autres, c’est moral : déprime sinon dépression , solitude, ennui, pertes de fonctions diverses sur le plan mental etc. La vie n’a plus de goût à un moment donné, plus de saveur. La personne se lève le matin et se dit : dis-moi pas que je suis encore vivant.

En résumé, je souhaite que la commission adopte une conception large du droit de mourir en présence d’une douleur intolérable , conception qui ferait droit à cette volonté d’une partie importante de la population québécoise qui est athée. L’affirmation de ce principe de la liberté de mourir  n’empêcherait nullement les religieux de maintenir la vie suivant leurs croyances . Tous, athées et religieux seraient respectés et confortables.

ROBERT SENET        

http://www.assnat.qc.ca/fr/video-audio/AudioVideo-34581.html

MÉMOIRE  DE  MAX  BAUCHET  À  LA  COMMISSION  SUR  LA  QUESTION  DE  MOURIR  DANS  LA  DIGNITÉ

Mesdames, messieurs,

 Mon nom est Max Bauchet, retraité et résident de Deux-Montagnes. J’ai 80 ans, et le sujet débattu par la commission risque bien sûr de me concerner, à plus ou moins court terme.

    J’ai suivi occasionnellement les débats de cette commission, et j’en suis arrivé à la conclusion que tous les arguments pour et contre un changement à la législation actuelle ont été largement exposés ; c’est pourquoi j’avais un temps envisagé d’abandonner mon idée de venir témoigner.

    Cependant, parmi les divers points de ce débat, il m’est apparu que l’un d’entre eux avait été, non pas ignoré, mais insuffisamment traité, peut-être par crainte que ce ne soit pas jugé politiquement correct, alors que c’est celui qui me paraît être présentement au cœur du débat actuel.

     Il s’agit des motivations réelles du refus, plus ou moins explicite, par ceux qui ont choisi de remettre leur vie, et leur mort, entre les mains d’un dogme religieux, de reconnaître à ceux qui ne partagent pas leurs croyances le droit de faire un choix différent, à partir d’autres critères. J’ai donc choisi de limiter mon intervention à ce point, d’autant plus qu’il s’agit à mon sens du principal et véritable obstacle à une reconnaissance du droit de mourir dans la dignité, à tout le moins au Québec.

     À titre d’humaniste, je suis en faveur de laisser à chaque citoyen lucide le droit de choisir de quelle manière il veut mourir, à tout le moins parmi les choix qui s’offrent médicalement à lui. Quelqu’un a dit qu’il était très difficile de trouver le bonheur en soi, mais de toute manière impossible de le trouver ailleurs ; il me semble que c’est tout aussi vrai pour la mort : personne ne peut prétendre savoir mieux que chaque individu ce qu’il souffre, ce qu’il pense, et quelles sont les valeurs auxquelles il veut se référer pour déterminer ses choix de mort, comme auparavant ses choix de vie.

     Je commencerai par bien préciser que je reconnais, et de bonne grâce, à ceux qui en font le choix, le droit de mourir selon les préceptes d’une religion, de leur religion. Et je crois pouvoir affirmer que tous ceux qui comme moi militent en faveur d’un libre choix face à la mort font preuve de la même tolérance envers les autres.

     Par contre, ce qui me surprend le plus, c’est de constater que ceux qui s’opposent au libre choix face à la mort ne font ainsi pas preuve de la même tolérance envers les autres. Et force m’est de constater qu’il s’agit presque toujours des mêmes qui se sont naguère opposés aux diverses évolutions sociales de nos sociétés occidentales, tels l’égalité homme-femme, le droit au divorce, la contraception, les interruptions de grossesses non désirées, et la laïcité des institutions. Et que c’est presque toujours pour des raisons religieuses, même lorsqu’elles sont diluées dans d’autres arguments, d’autres prétextes.

     Cette intolérance est d’autant moins compréhensible que dans le débat qui nous occupe il n’est nullement question de remplacer un choix par un autre, mais tout simplement d’ajouter quelque chose à ce qui existe déjà, de donner un choix à ceux que les pratiques actuelles ne satisfont pas, sans enlever quoi que ce soit aux choix existants.

     Bien sûr, libre à qui le veut de croire qu’un dieu supposément infiniment bon puisse exiger de ses propres créatures qu’elles finissent leur vie ici bas dans la déchéance physique et mentale et/ou dans des souffrances parfois atroces, tant pour elles-mêmes que pour leurs proches. Mais  pourquoi vouloir imposer cette croyance aux autres ?

     Il paraît que c’est au nom d’un commandement : «Tu ne tueras point». Il est bien dommage que cet admirable commandement se soit révélé si peu sacré pendant les croisades, pendant les innombrables guerres de religion, et qu’il n’ait pas davantage inspiré la très sainte inquisition, au cours desquelles incidemment la charité chrétienne ne s’est pas révélée plus charitable que celle des autres… mais il faut croire que c’était pour une bonne cause, et qu’une mort décente n’en est pas une…

     Au nom de quel principe les adeptes des diverses religions prétendent-ils refuser aux autres une liberté de choix qu’ils exigent pour eux ? Que diraient les croyants, puisque ce sont eux qui s’opposent avec le plus de vigueur à toute évolution dans le débat qui nous occupe, si une société laïque leur enlevait le droit de mourir selon les dogmes de leur religions ?

     En fait, je soupçonne qu’une partie de l’explication est que les croyants n’acceptent pas que d’autres puissent bénéficier d’avantages qui leur seraient interdits, au nom d’une justice dont ils sont les seuls à voir la logique. À moins que ce soit pour le salut de nos âmes, auquel cas je suggérerai à chacun de ces opposants de se consacrer exclusivement au salut de sa seule âme, ce qui est déjà tout un programme, et pour lequel chacun d’entre nous n’a pas trop de toutes ses compétences et capacités.

     De plus, je déplore que les opposants en question n’ai souvent pas le courage de combattre à visage découvert, de revendiquer qu’il s’opposent à tout ce qui leur paraît contraire à la lettre des dogmes de leur religion. Pour eux, il est préférable de mourir pitoyablement mais selon le dogme que de mourir dans la dignité contre le dogme, un peu comme le pitoyable docteur Diafoirus du Malade imaginaire de Molière, qui affirmait que «Il vaut mieux mourir selon les règles que guérir contre les règles».

     Comment ne pas comprendre que le droit de mourir dans la dignité inclut nécessairement le droit de ne plus être contraint de mourir dans l’indignité, c’est-à-dire dans la souffrance et la déchéance physique, voire mentale, surtout lorsque d’autres choix sont disponibles ?

     Nous avons de multiples exemples où une mort cruelle peut effacer la satisfaction d’avoir eu une vie globalement réussie. Dès les débuts de la philosophie, il y a quelque 25 siècles, Solon l’avait déjà compris, comme en témoigne ce qu’il répondit à Crésus qui lui demandait «Quel est l’homme le plus heureux que vous ayez connu ?» Il lui répondit, je cite : «L’homme qui connaît une belle mort est l’homme que vous cherchez. Les biens sur cette terre sont aussi éphémères que la vie elle-même. Le critère ultime d’une vie heureuse, c’est la qualité de la mort qu’elle soit glorieuse au combat ou sereine après une longue vie». Fin de la citation.

     Il y a plus de vingt siècles, un penseur célèbre, Cicéron, avait déjà tout compris de ce dont nous débattons encore en ce début du XXIe siècle ; je le cite : « Si les douleurs sont supportables, endurons-les ; sinon quittons la vie, si elle nous déplaît, comme en un théâtre. » Et il y a vingt-quatre siècles, Diogène répondit à un grabataire qui, se déplaçant sur une civière, le saluait : «Point de salut à toi, qui accepte de vivre en cet état», et qui s’enleva la vie peu après. 

  Parmi bien d’autres avis compétents et témoignages, je pourrais citer l’ancien secrétaire général de l’ONU, Dag Hammarskjold : « Je crois que nous devons mourir avec décence, afin qu’au moins la décence survive. » décence étant pris ici clairement pris au sens de dignité ; le professeur Jean Lhermitte : « Il nous faut accepter la mort. Tout homme a le droit de mourir en paix et à son heure. Le respect de la vie passe d’abord par le respect de la mort. » ; ou encore le philosophe Nietzsche : « Mourir fièrement lorsqu’il n’est plus possible de vivre fièrement. »

     Nous sommes de plus en plus nombreux à comprendre que lorsque la vie dans la dignité n’est plus possible, le moins mauvais choix est au moins une mort dans le plus de dignité possible, c’est-à-dire en évitant autant que possible les déchéances physiques et mentales, et la douleur, tant pour nous-même que pour nos proches.

     Quant à moi, quand je serai comme on dit à l’article de la mort, et tant que je serai lucide, je ne reconnaîtrai à personne, et pas plus aujourd’hui aux médecins que naguère aux curés, le droit de décider à ma place de quelle manière je vais terminer ma vie. Ceux qui comme moi se sont affranchis du magistère des curés n’ont pas l’intention de le remplacer par un magistère des médecins. Le médecin doit se borner à informer le patient sur son état, ainsi que sur les choix médicaux qui s’offrent à lui.

     Et pour le cas où je perdrais mes facultés mentales, c’est à moi seul de choisir auparavant la personne que je juge la plus compétente pour en décider pour moi, à partir de la volonté que je lui aurais exprimée, par écrit si possible, et des valeurs qu’elle me connaît ; ce que j’ai déjà fait il y a longtemps. Aucune loi ne changera rien à ma décision ; mais selon la loi, ma décision y sera conforme ou non.

     Ces diverses considérations m’ont amené à me demander jusqu’à quel point la société pluraliste, vers laquelle nous évoluons lentement mais irrésistiblement, devra nécessairement continuer d’accepter les idéologies intolérantes, dont nous savons qu’elles n’hésitent pas à imposer leurs dogmes aux autres citoyens dès qu’elles en ont la capacité. Inversement, les croyants devraient s’interroger, pendant qu’il en est encore temps, sur le danger que leur intolérance finisse par lasser la tolérance des autres.

   Mesdames, messieurs, je vous remercie de m’avoir écouté.

                                MAX  BAUCHET           max_bauchet@hotmail.com 

PARTIE  LUE  DEVANT  LA  COMMISSION, 

À  SAINT-JÉRÔME,  LE  MARDI  15  FÉVRIER  2011

Mesdames, messieurs. 

     Mon nom est max bauchet, québécois d’adoption depuis quelque 58 ans, retraité, et résident de  deux-montagnes. J’ai 80 ans, et le sujet débattu par la commission risque donc de me concerner, à plus ou moins court terme.

    Comme j’ai appris trop tard que je devais envoyer mon court mémoire avant la  mi-juillet 2010, je ne peux en lire ici qu’environ la moitié pour respecter le temps qui m’est accordé. Mais j’aimerais remettre une copie de mon texte complet à tous les membres de la commission ; j’ai remis pour cela suffisamment de copies à madame Laplante.

    J’ai suivi occasionnellement les débats de cette commission, et j’en suis arrivé à la conclusion que tous les arguments pour et contre un changement à la législation actuelle ont été largement exposés ; c’est pourquoi j’avais un temps envisagé d’abandonner mon idée de venir  émoigner.

     Cependant, parmi les divers points de ce débat, il m’est apparu que l’un d’entre eux avait été, non pas ignoré, mais insuffisamment traité, peut-être par crainte que ce ne soit pas jugé politiquement correct, alors que c’est le point qui me paraît être présentement au cœur du débat actuel, le principal et véritable obstacle à une reconnaissance du droit de mourir dans la dignité, à  tout le moins au Québec. J’ai donc choisi de limiter mon intervention à ce point.

     Il s’agit des motivations réelles du refus, par ceux qui ont choisi de remettre leur vie, et leur mort, entre les mains d’un dogme religieux, de reconnaître à ceux qui ne partagent pas leurs croyances le droit de faire un choix différent, à partir d’autres valeurs, en l’occurrence les valeurs humanistes. 

     Il n’est que trop évident de constater que nombre des opposants à tout changement sont de la même mouvance que ceux qui naguère se sont opposés aux diverses autres évolutions sociales, tels l’égalité homme-femme, le droit au divorce, la contraception, les interruptions de grossesses non désirées, et la laïcité des institutions. Et que c’est presque toujours pour des raisons religieuses, lors même qu’elles sont diluées dans d’autres arguments, d’autres prétextes.

     Bien sûr, libre à qui le veut de croire qu’un dieu supposément infiniment bon puisse trouver satisfaction à voir ses prétendues propres créatures finir leur vie ici bas dans la déchéance physique et mentale et dans des souffrances parfois atroces, tant pour elles-mêmes que pour leurs  proches. Mais  pourquoi vouloir imposer cette croyance aux autres ?

     Comment ne pas comprendre que le droit de mourir dans la dignité inclut nécessairement le droit de ne plus être contraint de vivre lorsque l’existence ne devient plus digne d’être vécue, dès lors que d’autres choix sont disponibles ?

     Il paraît que c’est au nom d’un commandement prétendument divin : «Tu ne tueras point». Il est bien dommage que cet admirable commandement se soit révélé si peu sacré pendant les croisades, pendant les innombrables guerres de religion, et qu’il n’ait pas davantage inspiré la très sainte inquisition. Mais il  faut croire que c’était pour une bonne cause, et qu’aujourd’hui une mort décente n’en est pas une…

     Cette intolérance est d’autant moins compréhensible que dans ce débat il n’est nullement question de remplacer un choix par un autre, mais tout simplement d’ajouter quelque chose à ce qui existe déjà, de donner un choix à ceux que les pratiques actuelles ne satisfont pas, sans enlever quoi que ce soit aux choix existants.

     En fait, je soupçonne qu’une partie de l’explication est que les opposants dont je parle n’acceptent pas, plus ou moins inconsciemment, que d’autres puissent bénéficier d’avantages qui  leur seraient interdits, au nom d’une justice dont ils sont assurément les seuls à voir la logique.

     Mesdames et messieurs, je vous remercie de m’avoir écouté.

Michel Virard

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http://forum.assohum.org/viewtopic.php?f=17&t=300

Aperçu

«Cet ouvrage propose un code universel de droits et de responsabilités devant s’appliquer à tous les individus, qu’ils soient simples citoyens ou dirigeants de pays, de sociétés et d’organisations religieuses. Un tel code repose sur les principes de l’humanisme rationnel dans un monde caractérisé par un rétrécissement géographique et par une plus grande interdépendance politique et économique. On y trouvera aussi, en parallèle, une critique des codes moraux fondés sur des religions sectaires, qui n’ont pas été à la hauteur des attentes de l’humanité dans le passé. Pour nous, l’humanisme repose sur des notions d’idéalisme, de compassion et de tolérance, selon une vision vraiment humaine. Nous espérons apporter ainsi une contribution à cette entreprise toujours à recommencer de construire un meilleur monde pour l’humanité.»
(Rodrigue Tremblay)

«Le monde a besoin d’un nouveau code humaniste d’éthique globale. Rodrigue Tremblay défend avec éloquence cette forme d’humanisme rationnel. Nous devons travailler ensemble, recommande-t-il, si nous voulons contribuer à l’amélioration des conditions de vie sur la planète. Il met en avant dix principes fondamentaux dans le cadre d’un code global d’éthique pour nous y guider.»
(Paul Kurtz)

Table des matières
Chapitre 1 Dignité et égalité
Chapitre 2 Respect
Chapitre 3 Tolérance
Chapitre 4 Partage
Chapitre 5 Antiexploitation et antidomination
Chapitre 6 Raison
Chapitre 7 Environnement
Chapitre 8 Violence, guerre et paix
Chapitre 9 Démocratie
Chapitre 10 Éducation
Chapitre 11 La moralité dans le vécu de tous les jours
Conclusion Pour un monde meilleur et plus moral
Annexe Trois séries de commandements

L’ouvrage est accompagné d’une bibliographie et d’un index.

Auteur : Rodrigue Tremblay

Économiste, homme politique et humaniste, Rodrigue Tremblay est professeur émérite de l’université de Montréal où il enseigne l’économie depuis 1967. Au cours d’une carrière très active, il a notamment été ministre de l’Industrie et du Commerce dans le gouvernement du Québec, président de la North American Economics and Finance Association, aviseur à la Banque du Canada et président de la Société canadienne d’économique. Spécialiste de macroéconomique, de finances publiques et de finances internationales, il est l’auteur prolifique de nombreux ouvrages d’économie et de politique.

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